OPINI | BD — Kita sering mengira cara berpikir manusia lahir begitu saja secara alami. Padahal, setiap cara pandang sebenarnya dibentuk oleh fondasi yang lebih dalam. Cara kita melihat dunia, memahami kebenaran, hingga menentukan mana yang baik dan buruk, semua berangkat dari tiga hal mendasar: ontologi, epistemologi, dan aksiologi.
Istilah-istilah ini memang terdengar akademis. Namun sesungguhnya, ia hadir dalam kehidupan sehari-hari, bahkan ketika kita tidak menyadarinya.
Saat seseorang berkata bahwa hidup hanya soal uang dan kerja keras, ia sedang berbicara tentang ontologi. Ketika orang lain berkata bahwa kebenaran hanya bisa dibuktikan lewat sains, itu adalah epistemologi. Dan ketika seseorang bertanya untuk apa ilmu digunakan, di situlah aksiologi bekerja.
Tiga hal ini adalah akar dari bagaimana manusia bernalar.
Ontologi berbicara tentang apa yang dianggap nyata. Pertanyaan sederhananya: apa sebenarnya hakikat hidup ini?
Bagi sebagian orang, realitas hanyalah materi. Dunia dipahami sebatas apa yang bisa disentuh, diukur, dan dihitung. Manusia dianggap sekadar makhluk biologis yang hidup, bekerja, lalu mati.
Tetapi tidak semua manusia merasa cukup dengan jawaban seperti itu.
Ada yang percaya bahwa hidup memiliki dimensi yang lebih dalam. Bahwa manusia bukan hanya tubuh, tetapi juga jiwa. Bahwa ada makna yang tidak bisa dijelaskan hanya dengan angka dan logika.
Di sinilah ontologi membentuk arah hidup seseorang. Cara manusia memandang realitas akan menentukan bagaimana ia memandang dirinya sendiri, memandang dunia, bahkan memandang Tuhan.
Lalu muncul pertanyaan berikutnya: bagaimana manusia mengetahui sesuatu itu benar? Inilah wilayah epistemologi.
Sains modern memberi jawaban melalui observasi, eksperimen, dan logika. Pendekatan ini membawa manusia pada kemajuan luar biasa. Teknologi berkembang cepat, ilmu pengetahuan meluas, dan kehidupan menjadi semakin praktis.
Namun manusia juga mulai menyadari bahwa tidak semua hal dapat dijelaskan oleh laboratorium.
Kesepian tidak bisa diukur dengan rumus matematika. Kehilangan tidak dapat diselesaikan hanya dengan data. Dan ketenangan jiwa sering kali tidak lahir dari banyaknya informasi.
Karena itu, dalam tradisi spiritual seperti tasawuf sunni, pengetahuan tidak hanya berasal dari akal dan indera, tetapi juga dari hati yang bersih. Para ulama sufi percaya bahwa hati yang dipenuhi ambisi, kesombongan, dan cinta dunia akan sulit melihat kebenaran secara jernih.
Maka mencari ilmu bukan sekadar mengasah pikiran, tetapi juga membersihkan batin.
Sayangnya, manusia modern sering berhenti sampai di sini. Kita sibuk mencari pengetahuan, tetapi lupa bertanya: untuk apa pengetahuan itu digunakan? Pertanyaan ini membawa kita pada aksiologi.
Hari ini manusia mampu menciptakan kecerdasan buatan, menjelajah luar angkasa, bahkan merekayasa genetika. Tetapi kemajuan tidak selalu berjalan seiring dengan kebijaksanaan.
Ilmu yang sama bisa dipakai untuk menyembuhkan manusia, tetapi juga bisa dipakai untuk menghancurkan manusia.
Karena itu, ilmu tidak pernah benar-benar netral. Selalu ada nilai di baliknya.
Dalam pandangan tasawuf Sunni, ilmu seharusnya melahirkan adab. Pengetahuan bukan hanya alat untuk menguasai dunia, tetapi jalan untuk mengenal diri sendiri dan mendekat kepada Tuhan.
Para ulama klasik tidak memisahkan kecerdasan dari akhlak. Sebab mereka memahami satu hal penting: ilmu tanpa moral hanya akan melahirkan kesombongan.
Mungkin di sinilah krisis terbesar manusia modern hari ini.
Kita hidup di zaman yang sangat canggih, tetapi banyak orang merasa kosong. Informasi melimpah, tetapi makna hidup semakin sulit ditemukan. Teknologi mendekatkan manusia secara digital, tetapi secara batin banyak yang merasa sendirian.
Modernitas membuat manusia sangat kuat dalam menjawab “bagaimana,” tetapi sering gagap ketika menjawab “mengapa.”
Mengapa kita hidup? Mengapa manusia terus merasa gelisah? Dan untuk apa seluruh kemajuan ini jika jiwa tetap merasa hampa?
Pada akhirnya, ontologi, epistemologi, dan aksiologi bukan sekadar pembahasan filsafat di ruang kuliah. Ia adalah cara manusia memahami keberadaan dirinya sendiri.
Karena manusia bukan hanya makhluk yang berpikir. Ia juga makhluk yang mencari makna.
Penulis: Mohamad Romli
Penikmat teks tasawuf dan filsafat, Pemimpin Redaksi BantenDaily. (*)